Significado del Gāyatrī Mantra

Om Bhu̅rbhuvaḥ svaḥ, tat-saviturvareṇyam
bhargo devasya dhīmahi, dhiyo yo naḥ pracodayāt

Om, el fundamento de todo, la tierra, el espacio intermedio (entre los cielos y la tierra) y los cielos. Ese Señor es aquel que es el más adorado. Meditamos en ese Señor refulgente y omnisciente. Que dirija nuestros intelectos en la dirección adecuada.

El gayatri-mantra es una plegaria excelente. El sentido de la plegaria es este: “Que el Señor ilumine mi mente y me haga pensar de manera correcta y pueda tomar decisiones adecuadas”.

La vida es una serie de decisiones, pequeñas y grandes. Las decisiones erróneas tienen como resultado que te encuentres en el sitio equivocado o en el lugar acertado pero en el momento erróneo. Eres exitoso cuando estás en el lugar y momento adecuado pero nadie sabe cuál es el lugar y momento propicio. Depende de tus decisiones. A veces, es complicado saber qué es lo correcto o incorrecto. Es confuso. De esta manera,  necesitas claridad y tiempo libre para tomar decisiones y elegir de forma correcta. Así,  evitas actuar impulsivamente.

De modo general, se ora buscando conocimiento (vidyā), un trabajo, dinero, poder, etc.  Esta plegaria no es de tal estilo. Esta plegaria es únicamente para la claridad en el pensamiento. El resto de cosas llegarán si la claridad está presente. Si Sarasvatī devī está presente, Lakṣmī también. Sarasvatī devī  hace posible adquirir Lakṣmī. No obstante, Lakṣmī toma todo nuestro tiempo y energía. La mayor parte del tiempo de un ser humano se consume en el altar de Lakṣmī. El dinero y los activos inmobiliarios son Lakṣmī. DhanaLakṣmīsignifica que hay una cierta felicidad que nace del dinero. Lakṣmī no significa simplemente dinero. El dinero también trae dolor. La comida es Lakṣmī, DhānyaLakṣmī; el matrominio es Lakṣmī, VaraLakṣmī. También el hogar y la felicidad doméstica son Lakṣmī, GṛhaLakṣmī. Los niños son Lakṣmī, santānaLakṣmī. Cualquier tipo de éxito es Lakṣmī, JayaLakṣmī. DhairyaLakṣmī es coraje, emprendimiento, etc. Así, todas las cosas importantes en la vida son Lakṣmī. Tu dinero, el trabajo, la salud, la comida, el hogar, el matrimonio y los niños son Lakṣmī.

Aunque tengas todo esto, mientras que Sarasvatī devi no esté presente, no puedes disfrutar ninguno de ellos. Por tanto, invocamos primero a Sarasvatī. Esta es la marca, lakṣaṇa, de un hindú genuino. El hindú ha de tener claras sus prioridades sobre lo que significa la riqueza (sampat) real. Una vez que tienes esta riqueza real todo llega. Incluso si no tienes nada mas, aun así, puedes ser feliz sentado bajo un árbol. Esta es la esencia del gayatri-mantra.

Gayatri es el nombre de una forma métrica que consiste en veinticuatro silabas. Por ejemplo,dharkakstre kurukṣetre samavetā yuyutsavaḥ (BG 1.1) está en la forma métrica anuṣṭubh-chandas. Gayatri esel nombre de mantra así como de la forma métrica. Este mantra, en la métrica gayatri-chandas, está presente en los cuatro vedas y es el más sagrado. También es un mantra muy popular para ciertos votos sacramentales. Es conocido como el gayatri. Sin embargo, la deidad del mantra es Savitrī. La métrica gayatri-chandas es utilizada en el Veda y existe un conjunto de mantras en esta métrica para cada devatā. Todos losmantras en gayatri-chandas acaban con la palabra pracodayāt. La palabra dhīmahi también suele estar presente.

Significado palabra por palabra del gayatri-mantra

Om bhu̅r-bhuvaḥ svaḥ. Om es el Señor. Invocamos al Señor como la fuente de todas las bendiciones, como el protector y el que sustenta el mundo. El señor equivale a los tres mundos, bhu̅ḥ, bhuvaḥ y svaḥ. Puesto que estas tres palabras están gramaticalmente en aposición, se refieren al mismo objeto. Om es bhu̅ḥ, la tierra.Om es bhuvaḥ, todo lo que esté arriba de la tierra. Om es suvaḥ (ó svaḥ), cualquier cosa que esté más allá de nuestra mente, de la esfera de nuestra percepción. Om es parte del mantra. Bhu̅r-bhuvaḥ svaḥ no es parte del mantra, es sólo una explicación de Om.

Tat vareṇ̣yam. Tat ( neutro impersonal) hace referencia a Om. Varenyam es varanīyam, aquel a adorar, aquel a invocar y cuyas bendiciones han de ser buscadas.

Savituḥ devasya dhīmahi. Dhīmahi quiere decir invocar. El verbo dhīmahi está en plural puesto que el que ora incluye a todos en su oración. Ambos, savituḥ y devasya, van juntos. Los dos están en el caso de genitivo. Significa: Invocamos al Señor, devasya, el ser refulgente que está en la forma de savitā. Savitā significa aquel que es la totalidad del cosmos. Nuestro maṇḍalam se llama savituḥmaṇḍalam. Moramos en ese Señor. Podemos decir que savituḥ es como el savita, el sol, que es omnisciente. Así como el sol está libre de la oscuridad, también el Señor es oimnisciente y libre de la ignorancia. Invocamos a ese Señor.

Yo Bhargaḥ es yah bhargaḥ.Bhargaḥ significa aquel que quema toda la ignorancia, la confusión. Por tanto, Él es el Omnisciente bhargah que quema toda mi confusión.